Omar Abdel Aziz : la recherche de la vérité est un labeur et une lutte sans fin
Par Alamir Kamal Farag .Publié le
2025/04/04 12:18
Une croyance répandue veut que l'ère des grands penseurs soit révolue et que la terre des Arabes, après une génération dorée de philosophes qui ont illuminé les chemins de la connaissance, tels qu'Al-Kindi, Al-Farabi et Ibn Sina, ait été frappée par une sorte de sécheresse intellectuelle. Bien qu'elle soit toujours capable de créativité littéraire, elle est incapable d'éclaircissement et de pensée philosophique profonde.
Malgré l'émergence de nombreux penseurs à notre époque, qui ont enrichi la scène avec leurs écrits, leurs théories et leurs visions philosophiques, tels que Mohammed Abed Al-Jabri, Mohammed Arkoun, Hassan Hanafi, Zaki Naguib Mahmoud et Mahmoud Amin Al-Alam, le penseur philosophe reste une denrée rare.
Cependant, cette perception s'est rapidement dissipée lorsque j'ai rencontré pour la première fois le penseur arabe yéménite, le Dr Omar Abdel Aziz, et que j'ai écouté ses opinions et ses idées.
Le Dr Omar Abdel Aziz, un pôle yéménite et une figure intellectuelle, est un écrivain, romancier, artiste plasticien, penseur, philosophe et érudit en soufisme, linguistique et esthétique. Il possède une vision intellectuelle profonde et une théorie philosophique de l'univers et de la vie.
Omar Abdel Aziz est né de parents yéménites résidant en Somalie, alors sous domination italienne. Par conséquent, il a dû étudier dans une école italienne, ce qui lui a fourni divers courants cultureaux : le courant arabo-islamique, le courant yéménite en particulier, le courant somalien arabo-africain, puis le courant italo-latin.
Pendant cinquante ans, le Dr Omar Abdel Aziz a présenté plus d'une centaine d'ouvrages dans divers domaines de la connaissance, du roman à l'article, des visions philosophiques à la critique, aux études et aux visions de la littérature populaire.
Grâce à son poste de directeur du département des études et de la publication au département de la culture du gouvernement de Sharjah, il a contribué à la publication de centaines de livres et a soutenu et présenté des générations d'écrivains et d'auteurs.
Le Dr Omar Abdel Aziz a une expérience journalistique de pionnier. En plus d'être rédacteur en chef du magazine culturel "Al Rafid", il a lancé le livre "Al Rafid Digital", qui jette les bases de la numérisation culturelle et transfère le livre arabe du monde du papier à l'espace Internet.
Grâce à son poste de président du conseil d'administration du Club culturel arabe de Sharjah, le Dr Omar Abdel Aziz dirige un courant culturel qualitatif à travers de nombreux événements culturels et artistiques qui attirent diverses catégories de créateurs et contribuent à façonner le visage de Sharjah, la première ville culturelle arabe.
Le Dr Omar Abdel Aziz possède de grandes qualités : il est professeur, enseignant et guide, diffuseur de belles valeurs. Dans ses discours improvisés, il y a une intelligence vive, un esprit vif et des informations riches. Dans sa vision intellectuelle, il y a une empreinte particulière, caractérisée par un sens arabe authentique.
Dans cet entretien ouvert - qui est mis à jour dans le cadre du journalisme ouvert - le Dr Omar Abdel Aziz parle de diverses questions intellectuelles et philosophiques, et révèle une grande partie de son projet intellectuel et de sa vision éclairée dont nous avons grand besoin à cette étape charnière de notre histoire arabe.
La culture yéménite
La culture yéménite est une culture riche, une tapisserie vibrante tissée des fils de la tradition, de la religion et des coutumes tribales. Comment cette culture vous a-t-elle influencé ?
La culture au Yémen fait partie intégrante de la culture arabe globale. Le porteur linguistique est ce qui distingue une culture d'une autre, et c'est ce qui donne à une culture sa légitimité expressive et intellectuelle. L'origine de l'équation culturelle arabe est qu'elle émane d'une source unique, à sa tête le Saint Coran, ainsi que les préliminaires expressifs précédant l'avènement de l'Islam. La poésie rythmée, la prose rimée avec des chants rythmiques, et la prose mélodieuse avec des allusions harmoniques, font partie de notre héritage éternel dans la langue arabe antérieure à l'avènement de l'Islam.
Le Yémen géographique et historique était une source fertile de cette culture linguistique qui jouissait alors d'interactions linguistiques avec les (couchitiques) linguistiques historiques qui se sont reflétées dans les anciennes civilisations yéménites de Saba, Himyar, Qataban, Ma'in et Hadramout.
Cette culture s'est manifestée dans l'expression linguistique, ainsi que dans le niveau scriptural, qui reflétait l'équilibre de la beauté dans ces affluents linguistiques qui servaient de leviers fertiles pour l'arabe connu jusqu'à nos jours.
Depuis ce jour lointain, l'arabe a continué avec une constance unique, rarement égalée dans les langues écrites. J'ai eu la chance d'utiliser l'arabe comme langue de discours et de communication quotidienne dans le quartier où je suis né à Mogadiscio. Les algorithmes de réception esthétique ont été renforcés par le Saint Coran et les chants religieux prophétiques, et l'immersion quotidienne dans l'écoute musicale à travers les radios arabes qui émettaient alors sur les ondes moyennes et courtes. J'ai également bénéficié d'une éducation primaire italienne qui résonne encore à mes oreilles comme un rêve d'été éphémère, car j'ai quitté l'italien aux frontières de la première école et des films doublés en italien, et je me suis tourné vers l'éducation en arabe et en anglais. La langue somalienne était toujours présente avec la générosité du lieu et les ascensions de ses dimensions, tandis que la langue roumaine m'a poursuivi plus tard dans mon parcours universitaire et au-delà.
L'affluent roumain
Votre étude en Roumanie vous a apporté un affluent culturel important, puisque vous avez étudié l'économie à l'Université de Bucarest. Parlez-nous de cet affluent et de son influence sur votre pensée et votre créativité ?
La période roumaine de mes études a été une sorte de reconnexion avec la langue italienne que j'avais quittée après l'école primaire. Il est vrai que le roumain est une langue d'origine latine... comme l'italien, l'espagnol, le portugais et le français. Cependant, le point commun entre l'italien et le roumain dépasse les limites des significations lexicales des mots pour atteindre les confins de la conjugaison des verbes, et même la construction (audio-visuelle) des phrases, ce que nous ne pouvons pas exposer en détail ici.
À ce moment-là, en arrivant en Roumanie pour étudier la langue avant l'université, je me suis retrouvé saisi par la nostalgie du passé italien. Les secrets de l'inconscient caché dans les profondeurs du cerveau se sont enflammés en moi, et je me suis mis à parler roumain en un mois d'études linguistiques préparatoires. Je crois fermement que la raison n'était pas l'effort et l'étude, mais un inconscient caché qui m'a rapproché du roumain au point que, des années plus tard, je pensais en roumain et l'arabe et l'anglais me fuyaient. Cependant, cette équation s'est rapidement inversée après mon retour à Aden. À Aden, j'ai retrouvé tout l'héritage de la lecture arabe, et je me suis vraiment fondu dans une époque créative des années 80 à laquelle mes contemporains et moi-même aspirons toujours.
Quant à l'affluent roumain dans ma culture, je résume en indiquant que j'ai étudié les sciences économiques dans leurs diverses formes comme une obligation académique inévitable, mais en même temps, je suis resté un amoureux des mathématiques et de la pensée économique et des sciences qui en découlent. Les conférences les plus stimulantes pour moi étaient les sciences des matrices mathématiques, la pensée économique et la théorie monétaire (financière). Cependant, cette étape universitaire roumaine était une petite ramification dans mon amour profond pour la philosophie, l'esthétique, les visions cinématographiques, les visites d'expositions d'art plastique et l'écoute de la musique orchestrale dans le lieu même où elle est organisée.
Les livres écrits en roumain m'ont donné une occasion exceptionnelle de connaître l'histoire et la philosophie des arts et des lettres, et ils m'accompagnent encore aujourd'hui. J'y ai trouvé de nombreuses traductions perdues en arabe, en particulier en ce qui concerne la littérature de la chronique historique européenne.
Mais l'étape des années 1970 du siècle d'après la Seconde Guerre mondiale ne s'arrêtera pas, mais poursuivra ses effets avec mon retour pour compléter mes études supérieures dans les années 1990 du siècle de la folie et des transformations orageuses dans l'ensemble du système mondial héritier de la folie des guerres préparatoires à l'apocalypse en Europe et dans le monde.
Liens linguistiques
De par votre immersion dans la linguistique, les arts de l'expression littéraire sont fondamentalement les mêmes, nourris par un cordon ombilical unique. Quels liens avez-vous perçus entre les langues ?
La diversité des langues humaines dans mon parcours existentiel était une affaire inscrite dans le livre de l'inconnu. Je suis né de parents yéménites, et j'ai brillé avec la langue de ma grand-mère somalienne, qui a été ma plus grande source d'inspiration. Elle tirait l'élixir de son existence de l'air, jouait les mélodies de ses spiritualités avec l'eau, interrogeait nos morts, nous informait des conditions de nos voyageurs absents, transformait la terre en or si elle le voulait, et parlait une langue somalienne mélodieuse avec une performance polyphonique orchestrale, et savait nager dans l'air si l'eau manquait.
Je parlais le dialecte hadrami arabe à la maison et dans le quartier, le somalien dans la société en général, et l'italien à l'école primaire. Les algorithmes oraux de ces jargons multiples s'organisaient en un programme unique et singulier. Chaque langue de ces trois trouvait un pont de communication doux avec les autres, comme si elles émanaient d'une source unique, et c'est une vérité dont je serais certain après une longue vie.
Je crois fermement que les langues humaines émanent d'une source unique, voire d'un programme unique qui s'organise dans la relation binaire algébrique fondamentale entre le statique et le mobile. Cette relation binaire conflictuelle en apparence interagit de manière expressive, tout comme les instruments à cordes s'harmonisent avec les rythmes dans les compositions polyphoniques.
La langue émane principalement des approches sonores humaines, de sorte que nous pouvons dire avec certitude que la parole est le fondement des fondements de la langue. De là vient la distinction entre la langue et la parole. Si la langue est porteuse de significations visuelles et sonores, alors la parole est porteuse de presque tout. Le grand linguiste Ferdinand de Saussure a veillé à exposer les deux aspects de la langue et de la parole.
Je répète que l'origine de la langue est le son émanant de l'être humain, et en ce sens, il émane de sa capacité et de son être intégré. Si nous supposons que les sens de l'ouïe et de la parole chez les humains sont une fonction de communication et de réception ensemble, alors ces deux sens ne peuvent pas remplir la fonction de réception et d'émission sans le reste du corps, comme s'ils étaient deux grands fuseaux pour des dizaines, voire des centaines et des milliers d'autres étoiles dispersées dans le miracle de l'entité humaine. De là vient le dicton selon lequel le programme de langue déposé dans l'humanité émane de Dieu, et c'est un programme unique qui se distribue dans ses variations orbitales absolues avec la multiplicité de la création dans leurs caractéristiques diverses.
L'être humain ne connaît la vérité qu'après s'être saturé de contemplation et avoir compris la nature des choses et leur essence originelle.
La vérité est que tous les arts proviennent d'un programme créatif unique, et je parle ici de l'ère de la créativité qui unifie toutes les formes d'expression et de communication, qu'elles soient verbales, colorées ou motrices... etc.
Tous les arts partent des mêmes éléments artistiques qui transcendent les habitudes de l'expression. Je veux dire qu'ils nagent dans un espace de choses tangibles, de perceptibles et de visibles, pour atteindre en fin de compte les abstractions, les invisibles et les imperceptibles.
Il existe donc deux niveaux d'expression : le niveau direct associé à l'outil d'expression, qui peut être littéraire verbal, ou coloré gracieux, ou mélodique touristique dans l'espace de l'éther, et même les expressions qui parviennent par le biais de supports intelligents tels que la caméra au cinéma et la scène au théâtre.
Nous avons dit que les règles fondamentales dans les différents arts sont imbriquées et fusionnées, et peuvent être tantôt des chants qui résonnent avec le mot comme la poésie et la narration, tantôt des couleurs dans les arts plastiques et la photographie de toutes sortes, et des cordes mélodiques dans la musique.
Correspondances entre les arts
La correspondance entre les arts est une réalité prouvée par les études. Grâce à votre expérience créative multidisciplinaire et à votre pratique de plusieurs arts créatifs, comment avez-vous réussi à utiliser cette correspondance ?
Dans les premières étapes de mes études, j'ai été captivé par l'étude des mathématiques, et je n'ai compris la logique interne de cette déviation qu'après de longues années, voire des décennies. À ce moment-là, j'ai réalisé que tous les phénomènes du monde visible, audible et tangible sont situés dans leur ensemble dans un livre divin inscrit.
Par la suite, je découvrirai que les systèmes de signes et leurs dimensions numériques et littérales proviennent du même programme cosmique harmonieux. Les organisations des langages colorés, littéraux, numériques et mélodiques portent les mêmes lois internes. La lyrique visuelle dans l'image ne diffère pas de la création littérale dans le texte. Les abstractions musicales mélodiques peuvent être traduites en couleurs, lettres, chiffres et images. La construction paradigmatique de chaque type d'art ressemble à toute la chanson artistique dans différents types d'arts. Les Arabes l'ont compris depuis leurs premières désignations des composantes du poème. Il contient une colonne, une rime, un début et une fin, qui sont toutes des métaphores descriptives de la construction structurelle en général.
Pensée et philosophie
Comment voyez-vous la relation entre la philosophie et la pensée humaine en général ? Considérez-vous la philosophie comme la base sur laquelle repose toute pensée créative ?
La question de la philosophie est une question ancienne, liée à l'existence au sens direct du terme, tout comme elle est liée à l'existence invisible en même temps. C'est pourquoi la question de la philosophie est toujours une question sans réponse au sens strict du terme. C'est la question qui n'a pas de réponse, dans le sens où c'est une question qui conduit à la génération de significations à partir de significations. Par conséquent, la philosophie est une forme de voyage dans l'abstraction, c'est-à-dire le voyage du tangible visible perceptible déterminé à l'abstrait intangible imperceptible indéterminé.
Par conséquent, la philosophie est par nature contemplative et relative en termes d'approches. C'est pourquoi la philosophie s'occupe toujours des universaux, et cela inclut les essences, la nature des choses, ce qui est caché en elles de significations, et ce qui est absent.
Par conséquent, la philosophie est une forme qui exprime l'être humain dans sa dimension la plus abstraite, dans sa dimension la plus distillée et dans sa dimension imaginative. C'est pourquoi le philosophe est celui qui transcende complètement tout ce qui est tangible, transcende complètement tout ce qui est visible, et recherche les essences et les secrets dans le cadre de ces phénomènes.
Ces essences et ces secrets sont par nature comparables à un iceberg flottant dont on ne voit que le sommet. En ce sens, les savants, à travers l'histoire et les chroniques historiques, n'ont pas atteint une définition définitive de la philosophie, si ce n'est l'étymologie verbale ou l'étymologie terminologique qui associe la philosophie à l'amour de la sagesse, comme chez les Africains.
Mais qu'est-ce que la sagesse ? Si nous examinons la question plus en profondeur, nous constatons que la sagesse a un caractère et une signification largement abstraits, un caractère et une signification largement moraux, ainsi qu'une signification esthétique, c'est-à-dire l'esthétique, l'éthique et le lyrique dans la langue africaine du mot, au sens esthétique. La beauté n'a pas de limite, et la sagesse est l'éthique au sens moral. La morale est relative, chaque société a sa morale, chaque société a ses propres manières de traiter les valeurs, les coutumes, les traditions et même les lois religieuses. Nous ne pouvons même pas parler d'une désignation spécifique dans le cadre des religions que nous connaissons, comme le christianisme, l'islam ou toute autre religion, si ce n'est en tant que multiples par nature.
Les christianismes historiques ne sont pas un, pas plus que les christianismes actuels. Il en va de même pour les islamismes, si l'on peut dire. Par conséquent, toutes ces questions liées à la sagesse sont des questions de nature relativement relative, et en même temps de nature abstraite, comme je l'ai mentionné, et elles sont également de nature nébuleuse, et nébuleuse au sens positif du terme, au sens transparent du terme.
Démantèlement du fanatisme
Les Arabes ont de grandes qualités, et la personnalité arabe est connue pour sa générosité, sa bravoure, sa noblesse et d'autres qualités dérivées de notre religion et de nos traditions arabes. Mais en même temps, il y a des défauts, et le plus dangereux des défauts est le fanatisme. Comment démanteler l'idée de fanatisme, et quelle est la voie pour le traiter ?
Tout d'abord, nous devons nous demander qui sont les Arabes. En réalité, il existe de nombreuses descriptions des Arabes. Il y a ceux qui disent qu'il y a des Arabes originaux et des Arabes arabisés, et ainsi de suite.
La vérité est que l'arabité est peu loquace, comme toute nationalité sur la planète. Cette langue s'est élevée dans son rang, sa position et ses essences avec l'avènement de l'Islam, mais elle avait hérité de nombreux éléments culturels, éléments linguistiques et éléments liés à la nature des gens depuis l'époque préislamique, dans ce qu'on appelle l'ère de l'ignorance. Les Arabes sont issus de cette vérité éternelle et de cette vérité historique qui était en similitude avec de nombreuses cultures humaines et de nombreuses langues humaines.
Comme c'est le cas pour la langue couchitique yéménite dans le sud, la langue syriaque et araméenne au Levant dans le nord et de nombreuses autres langues. Pour cette raison, je ne peux pas dire que l'arabe est séparé des langues humaines, mais il fait partie de ces langues humaines, et plus complet au sens sonore, humain et scriptural, car les lettres arabes comprennent tous les sons disponibles et possibles chez l'homme, car le programme linguistique chez les humains est unique et le programme linguistique est divin, lié à la formation du corps humain et de ses composants.
Par conséquent, les sons émis par l'homme sont comme les sons émis par une série d'instruments de musique classique. Il y a des instruments à cordes, des instruments à percussion, des instruments à vent et des instruments à pincettes, et ainsi de suite. L'homme porte en lui toutes ces dimensions, et c'est comme s'il parlait une langue polyphonique à plusieurs voix, comme s'il était lui-même un orchestre complet. C'est une sorte d'approximation religieuse.
L'arabe, en ce sens, avait et a toujours des caractéristiques sonores différentes de nombreuses langues que nous connaissons au moins, différentes en termes de capacité de torsions sonores associées à des torsions inflammatoires, comme c'est le cas pour la voyelle courte, la voyelle moyenne et la voyelle longue, également pour les voyelles ouvertes et fermées dans ce qu'on appelle la phonétique vocale.
Les voyelles ouvertes et fermées peuvent être une voyelle ouverte, fermée et arrondie, mais elles peuvent être une voyelle ouverte double, comme c'est le cas pour le tanwin sur "an" par exemple, etc. La facilité, je ne la comprends pas. Je ne veux pas parler de chacun de ces neuf mouvements qui apparaissent comme une émanation de la consonne. Chaque consonne de ces neuf consonnes a des voyelles, ce qui est inhabituel pour les langues que nous connaissons au moins, les langues anglo-saxonnes et francophones. La phonétique existe dans le corps du mot écrit, mais en arabe, elle n'existe dans le corps du mot que dans le dessin coranique, afin de préserver la récitation coranique correcte.
Ces qualités et ces significations dans la langue arabe ont donné aux Arabes une énergie rhétorique et linguistique, présentée de manière judicieuse par Al-Jahiz et Abd al-Qahir al-Jurjani, par exemple, et présentée également directement et indirectement par de grands linguistes tels que Ferdinand de Saussure, Noam Chomsky et d'autres. Par conséquent, l'arabe était pionnier dans ce qui concerne la science de l'interprétation du texte ou la science de l'herméneutique. Le mot de base est l'interprétation, mais l'herméneutique n'est pas l'interprétation. L'herméneutique est la science qui s'occupe de connaître l'essence du mot à travers la lettre, le mot, la phrase, etc.
Les Arabes n'étaient pas loin des autres civilisations. Ils étaient, par exemple, en communication avec l'ancienne civilisation égyptienne, dérivée de la pensée grecque et de la pensée romaine byzantine. Tout cela existait dans le cadre des intersections et des correspondances entre les différentes cultures. Les Arabes, au sens ethnique du terme, étaient dans la péninsule arabique, et la plupart d'entre eux étaient au Yémen, car la profondeur de la péninsule arabique était au Yémen.
Les Arabes qui étaient dans la péninsule et au Yémen ont acquis les qualités morales de la nature de l'environnement dans lequel ils se trouvaient. Un environnement de plaines ouvertes rend une personne plus résistante et plus capable de supporter et de patienter, et toutes ces qualités se reflètent dans son comportement.
Le comportement chevaleresque ou héroïque ou le comportement courageux est lié à la nature sauvage. Cette personne qui aspire et migre dans les plaines et les déserts, affronte les fauves et les prédateurs sans se soucier. La générosité était également liée à cet environnement, car ils allumaient des feux dans le désert pour que les étrangers voient la tente, et l'étranger venait trouver de l'aide.
Ces qualités positives telles que la chevalerie, la générosité et la noblesse étaient toutes liées à la nature sauvage, car le désert est une grande valeur. Quand je parle du désert, je ne parle pas du désert de la péninsule arabique, mais de tout le désert, qui s'étend de l'extrême sud du Maroc à toute l'Afrique du Nord jusqu'à l'Égypte, puis la péninsule arabique. C'est le parfum du désert arabe historique. Par conséquent, toutes ces choses se sont reflétées dans la culture et le comportement des Arabes.
Il y a quelques aspects négatifs dans la culture arabe historique, par exemple le pragmatisme inné simple, comme c'est le cas pour le gain et la perte. C'est l'une des choses qui caractérisent grandement la culture des plaines.
L'homme des plaines permet parfois ce qui n'est pas permis. Par conséquent, c'est une personne qui a une capacité invasive à faire certaines choses que l'homme urbain doux ne fait pas. Le problème est chez la personne, car la civilisation est une question relative, et la grande brutalité dans l'histoire était dans les grandes villes historiques. Le sommet de la brutalité était dans les villes à l'immoralité aristocratique financière et à la stabilité associée au pillage et au vol. En tout cas, parler des Arabes est long. Ce sont quelques-uns des traits arabes.
L'injustice du soufisme
Le soufisme est une science, une porte et une connaissance. Il a contribué à enrichir la culture arabe, mais il subit parfois une injustice de la part des chercheurs ou du public. Que pensez-vous de cela ?
Tout d'abord, en ce qui concerne ce terme, il est apparu après une longue pratique historique. C'est-à-dire que ceux qui se sont tournés vers le soufisme existaient avant l'apparition du terme lui-même. En d'autres termes, l'ascétisme, la frugalité et l'abandon de nombreux plaisirs de la vie simple, toutes ces choses existaient et se reflétaient dans le comportement des gens, dans ceux qu'on appelait parfois les pleureurs, parfois les purificateurs, et parfois les groupes qui se sont tournés vers eux-mêmes dans une très large mesure, ou les groupes de menace morale.
En d'autres termes, le mot soufisme est apparu après une longue réalité pratique historique. Même Jésus-Christ, que la paix soit sur lui, avait les qualités d'un soufi au sens strict du terme, ainsi que de nombreux prophètes et messagers, et de nombreux ceux qui vivaient dans les plaines et les déserts pratiquant les métiers de berger et les métiers ouverts de la nature sauvage. Tous ces gens appartiennent à ce monde, le monde de l'ascétisme.
L'ascétisme est associé au soufisme, mais si nous prenons ensuite le soufisme historiquement dans la culture arabe et islamique également, nous trouverons différentes manifestations du soufisme, des manifestations descriptives. Il y a le soufi révélateur comme Al-Hallaj, il y a le soufi volant comme Abu Yazid Al-Bastami, le soufi législateur complet comme Muhyiddin Ibn Arabi, et le soufi lyrique jusqu'au besoin comme Ibn Al-Farid, et ainsi de suite.
Les qualités de l'extase, de la révélation, du lyrisme et de l'esthétique étaient associées à certains soufis de nom, mais en fin de compte, le dénominateur commun le plus élevé entre eux était qu'ils se considéraient comme multiples, alors qu'ils étaient un. Pour connaître le soufisme, il faut voir le rassemblement dans l'œil de l'individu.
C'est une dimension, et l'autre dimension du soufisme est l'impact du soufisme sur les différents arts et lettres dans le monde arabe en particulier. Nous constatons que la poésie arabe a été étonnamment influencée par le soufisme, et les exemples dans ce domaine sont innombrables. Le chant au sens large du terme, le lyrique sous toutes ses formes populaires et non populaires, a été grandement influencé par le soufisme. Nous constatons que si nous voyageons dans tout le monde arabe et même islamique, nous découvrirons des trésors divins musicaux polyphoniques issus de l'origine de la langue du soufisme. J'ose même dire que de nombreux textes populaires sonores étaient mélodieux par nature, car ils respectent la rime statique, ou la rime avec l'alif ou les lettres aériennes comme l'alif, le ha, etc. Ils étaient comme s'ils offraient une musique implicite, et il était facile pour les gens de les chanter, qu'ils soient seuls, en duo, en groupe ou en chanteurs.
Nous constatons également qu'en ce qui concerne la littérature arabe et la rhétorique arabe, les soufis ont grandement influencé de nombreux aspects de la rhétorique, de l'écriture et des nécessités de l'écriture, et même dans ces nécessités, ils sont allés jusqu'à poétiser et musicaliser la lettre elle-même, et les exemples dans ce domaine sont nombreux.
Je veux que nous nous rappelions ensemble de nombreux textes que je connais, mais c'était l'un des impacts du soufisme sur la poésie arabe. Puis il y a aussi le grand impact en ce qui concerne les écrits en prose, en commençant par la prose rimée, en passant par la prose poétique, si l'on peut dire, et la prose philosophique également, si l'on peut dire, et nos exemples dans ce domaine sont également nombreux, d'Abu Hayyan Al-Tawhidi à Al-Hallaj dans ses "Tawasin" par exemple, et dans "Bustan Al-Ma'rifa", et même Muhammad ibn Abd al-Jabbar Al-Niffari, l'auteur de "Al-Mukhatabat", et aussi Al-Wardy dans "Lughat Al-Naml".
Vous parlez d'un groupe instruit, connaissant la langue et ses secrets, connaissant la pensée humaine, connaissant ce qui dépasse les limites du concept philosophique et logique des choses. Même Abu Yazid Al-Bastami débattait avec les théologiens à l'époque, et leur disait : "Quelle science est-ce avec laquelle vous débattez avec nous, ô théologiens ?" Les théologiens étaient ceux qui étaient partis de l'interprétation vers l'herméneutique dans une certaine mesure, et ils s'efforçaient d'interpréter le Saint Coran. Il leur disait : "Quelle science est-ce avec laquelle vous débattez avec nous ? Vous l'avez apportée dessin par dessin et mort par mort. Quant à nous, notre religion est la religion vivante qui ne meurt pas."
Cela signifie que la science chez le soufi est associée à la gnose, et la gnose chez le soufi est cette science qui vous vient comme une venue d'une venue, et elle vous vient inconsciemment plus qu'elle ne vous vient consciemment. C'est cette science qui transcende la limite de la connaissance au sens logique, probatoire et rationnel.
C'est pourquoi ils croyaient que la connaissance n'est qu'un seuil dans le voyage vers l'inconnu ou dans le voyage vers les nuages. C'est une vérité existentielle. Même les philosophes matérialistes, une grande partie d'entre eux, jouissaient ou se fortifiaient avec l'énergie de la métaphysique dans la langue européenne, afin de prouver que la vraie connaissance est là, cachée quelque part, en dehors de ce que nous percevons, voyons et entendons.
Métaphysique
Vous avez un livre intitulé "Sultan Al-Ghayb" (Le Sultan de l'Invisible), et dans vos œuvres, il y a toujours un intérêt pour la métaphysique. Je me demande donc ce qu'est la révélation, ce qui est au-delà de la vérité et au-delà de la perspective, ce monde magique, et comme vous l'avez mentionné, il y a une mine intellectuelle que personne ne connaît. Quelle est la voie pour accéder à ce monde ?
Al-Hallaj dans "Tawasin" a parlé de la vérité, et la vérité était presque le sujet de tous les philosophes, penseurs et soufis. Tout le monde cherche la vérité, mais il y a une vérité et il y a la vérité de la vérité. Il y a ce qui est au-delà de la compréhension. Par conséquent, la recherche de la vérité est un état de labeur, de persévérance et de lutte sans fin. La vérité est cachée dans un endroit lointain. C'est pourquoi toutes les autobiographies qui sont apparues dans la littérature soufie, par exemple, étaient à la recherche de cette vérité, comme c'est le cas pour Farid al-Din Attar dans "Le Langage des Oiseaux", et comme c'est le cas dans "L'Épître de l'Oiseau" de l'Imam Al-Ghazali. Par conséquent, l'oiseau était un symbole de celui qui migre, s'exile et traverse les plaines, les déserts et les étendues sauvages, à la recherche d'un but. La plupart d'entre eux meurent en chemin, et l'oiseau élu est celui qui atteint son but.
Mais cette signification symbolique de cette question est que nous sommes tous dans un marathon de la vie, dans un marathon existentiel. Nous sommes enfermés dans ce marathon, nous courons sans savoir où nous allons. Mais en réalité, la majorité tombe en chemin, et il y a ceux qui atteignent leur but. Ceux qui atteignent leur but sont peu nombreux, et ils atteignent leur but avec l'énergie de l'esprit, pas avec l'énergie du corps, pas avec l'énergie des possibilités, et ainsi de suite. Par conséquent, ceux qui atteignent leur but se rapprochent de la vérité dans une certaine mesure.
Il est mentionné dans les Tawasin d'Al-Hallaj "Tawasin de la Vérité". Par conséquent, la recherche de la vérité, comme le disait l'Imam Muhammad ibn Hamid Al-Ghazali dans une partie de son grand livre "Ihya Ulum al-Din", parlait de la façon de révéler les choses inconnues. Il disait en substance : "Ne voyez-vous pas que le petit enfant, lorsqu'il voit une lettre et qu'on lui dit que cette lettre est ha, ba, ta, tha, la voit de ses propres yeux et l'entend de sa propre voix, puis il voit un mot et le mot lui est lu. Il connaît la forme générale du mot, mais il ne connaît pas ses autres abstractions. Il connaît son son, donc il connaît le mot. Puis il s'ouvre à un nouvel œil, qui est qu'il y a une phrase. Cette phrase lui est expliquée et il la comprend et la mémorise par cœur. Cet inconnu troisième lui est révélé, puis un inconnu plus grand lui arrive, qui est l'expression entière, le verset entier ou le dessin entier. C'est ainsi que le soufi est dans un état de voyage dans les inconnus. Ces voyages dans les inconnus sont une véritable expression du fait que la connaissance n'est pas totale et absolue. La connaissance existe partiellement et en tant que possibilités."
Les soufis croyaient que la vraie science est celle qui révèle, la science ladunni qui dévoile les voiles, Donc, les révélations sont un état d'émanations invisibles qui accompagnent la vie humaine, qui se manifestent plus particulièrement selon notre discours épistémologique moderne, dans les rêves, le sommeil profond et l'état de coma.
La même chose s'applique au soufi, car le soufi alterne entre l'état de veille et d'ivresse, pas l'ivresse au sens alcoolique du terme, mais l'ivresse au sens naturel du terme. Il vit un état d'alternance entre la grande veille et la grande ivresse, et il ne sait pas comment sortir de ce cercle, le cercle de la veille et de l'ivresse.
L'un d'eux dit : "J'étais dans les deux états, éveillé et ivre." Par conséquent, ils croient que ces révélations sont des dons divins qui viennent à l'homme dans des moments inconscients ou inconscients, et même dans des moments de danger inattendu. Toutes ces choses activent ce dynamo intérieur, et le moteur intérieur complet qui se déplace à un moment donné seulement, et il sort de l'existence existante. C'est une existence ontologique, en d'autres termes, une existence existante et une existence absente en même temps, qui se reflète dans l'homme et dans son cerveau, mais à travers le cerveau inférieur, qui est le cerveau inconscient qui correspond à la RAM ou à la mémoire dans l'ordinateur.
La RAM est un moteur de recherche aléatoire - ils l'appellent ainsi - pourquoi ? Parce que la RAM est celle qui résout le problème du processeur, si elle ne parvient pas à déchiffrer le code. La RAM est complète et ne fait rien, elle ne fonctionne que lorsque le processeur échoue, et elle active le processeur. Et ainsi est l'homme, l'inconscient et l'inconscient sont le moteur principal de l'homme.
Ces questions ont été comprises par les soufis et ils ont écrit à leur sujet avec une grande générosité. Je me souviens à cette occasion d'un livre de l'Imam Muhammad Hamid Al-Ghazali intitulé "La Chimie du Bonheur" dans lequel il parle de la créature humaine. Quelle est la perte qui la caractérise ? Et comment cet homme peut-il se contrôler lui-même ? Sur l'environnement qui l'entoure sans montrer aucune forme de force familière, qui est une forme de contrôle traditionnel matériel.
La polémique de la philosophie
Pendant de nombreuses années, la philosophie dans notre culture arabe a souffert d'incompréhension et d'ignorance, bien qu'elle soit une mer et une science des sciences humaines. Après une longue polémique, un terme de compromis est apparu, la philosophie islamique. Que pensez-vous de cette polémique ? Quelle est la véritable place de la philosophie dans la culture arabe ?
La philosophie, selon la rotation historique, est attribuée aux Grecs, mais cette attribution ne peut pas être prise dans son intégralité, car il existait des philosophies humaines dans la profondeur asiatique, des philosophies humaines dans la profondeur africaine, et dans le monde entier. En d'autres termes, l'existence est ce qui détermine l'essence de la philosophie. L'existence est associée à la gestion de l'inconnu, associée à la peur pathologique, phobique, associée à l'incapacité d'expliquer, associée à l'approche progressive dans les états de l'existence, à la manière de l'histoire d'Abraham, que la paix soit sur lui, qui a vu la lune et a vu le soleil, jusqu'à atteindre l'abstraction maximale, qu'il y a un dieu dans toutes ces choses éphémères.
Par conséquent, la philosophie était associée à l'existence de l'homme depuis sa base, car l'existence de l'homme est associée à la question, associée à la recherche, associée à l'incapacité d'expliquer, associée à la peur, associée à la joie, et associée à de nombreux facteurs.
Toutes ces choses ont créé chez lui ce qu'on peut appeler cette question sans réponse, et la question sans réponse est une question philosophique, c'est-à-dire une question métaphysique, une question imaginaire, et ainsi est la philosophie. Mais en dehors de ce cadre, si nous nous arrêtons à la chronique historique pour nous, les Arabes, nous avons été grandement influencés par Aristote, en particulier après les traductions et les recherches complètes qu'il a présentées, en particulier chez Ibn Rushd. Nous avons également été influencés par l'aristotélisme grec ancien, qui a été influencé à son tour par la philosophie égyptienne ancienne, et c'est très important.
Par conséquent, nous n'étions pas loin de la philosophie asiatique, car Bagdad était le pont de la relation qui reliait l'Orient et l'Occident à l'époque, tout comme l'Égypte était le pont de la relation qui reliait la Méditerranée nordique et la Méditerranée sudique, et ainsi de suite. Par conséquent, la question se transformait dans cet espace, dans l'espace de la grande interactivité humaine.
Les Arabes à cet égard avaient une position historique en Afrique du Nord, dans la péninsule ibérique et dans de nombreuses îles de la mer Méditerranée arabe, au Levant, dans la péninsule arabique bien sûr, mais l'arabité au sens le plus large, au sens anthropologique, existait en dehors de cette géographie spatiale que nous appelons aujourd'hui la Ligue arabe.
La Ligue arabe n'exprime pas la véritable essence de l'anthropologie traditionnelle arabe, car la langue arabe existe au Tchad, en Érythrée, en Tanzanie, au Congo, au Mali, etc., et en Asie de la même manière. En d'autres termes, la carte linguistique arabe est beaucoup plus large que la carte de la Ligue arabe.
Cette carte linguistique arabe est immergée dans la religion, le soufisme et le comportement, ce n'est pas une couche supérieure, c'est une partie du tissu culturel dans ces endroits.
Ainsi était la philosophie. Mais si nous prenons le sujet selon la dimension historique, nous pouvons nous arrêter à l'étape d'Ibn Rushd et à l'étape de Muhammad ibn Hamid Al-Ghazali. À propos, certains comprennent mal le rejet de la philosophie par Al-Ghazali. Al-Ghazali n'a pas rejeté la philosophie, il a rejeté les philosophes, "L'incohérence des philosophes", pas "L'incohérence de la philosophie". Il voulait dire par "L'incohérence des philosophes" ceux qu'il débattait et combattait dans leur argumentation, et c'est permis dans tous les cas. Mais il ne parlait pas mal de la philosophie, car il était lui-même un grand philosophe. Il était lui-même interrogateur, et il était lui-même un chercheur. Il suffit qu'il ait écrit "La Chimie du Bonheur" et "L'Épître de l'Oiseau", par exemple.
Ibn Rushd était une étape charnière en ce qui concerne l'intériorisation totale des deux cultures grecque ancienne et hellénistique romaine ultérieure, et par conséquent également en ce qui concerne la culture religieuse qui accompagnait ces deux cultures. Il y avait une polémique byzantine sur la relation entre la vérité et la loi. La vérité signifiait la philosophie en bref, et la loi la religion. Il a écrit "Le Discours Décisif sur l'Harmonisation de la Religion et de la Philosophie", et a fait un grand travail de connaissance révolutionnaire.
Il a dit que la loi et la vérité ne se contredisent pas, mais s'élèvent aux frontières de la vertu. Si la vertu n'atteint pas leur objectif commun, alors il y a une contradiction. De cette façon, Ibn Rushd a préparé le terrain pour la philosophie des Lumières en Europe, à partir de Martin Luther I avec la grande philosophie de la réforme. Il a préparé le terrain pour elle avec cette déclaration. Et l'une des merveilles de l'histoire est que la culture humaine était liée à la langue arabe en Europe.
Aucun intellectuel, prêtre ou rabbin n'écrivait et ne maîtrisait l'arabe. Puis il y a eu une étape très importante, le philosophe Al-Kindi. Al-Kindi était également l'un de ceux qui ont fait une grande contribution, et il avait une grande présence à cet égard.
La méfiance envers l'autre
La relation de l'homme arabe avec l'autre est une relation ambiguë, bien que la religion encourage la connaissance mutuelle. Il y a une méfiance envers l'autre, je ne sais pas pourquoi ? Peut-être que cela a des racines historiques. Quels sont les motifs de la méfiance envers l'autre, et comment résoudre ce problème dans le nouveau monde ?
Cette question concerne la mémoire humaine, ainsi que de nombreuses traditions humaines dans le monde, qu'il s'agisse de traditions idéologiques liées aux idéologies et à ce qu'on peut appeler les modèles hypothétiques utopiques, ou liées aux différentes religions. Par conséquent, nous parlons ici de l'interprétation des religions, des interprétations des religions et des coutumes qui viennent en marge des religions, et non de l'essence des religions.
Nous parlons également de la vision et de la pensée, sur la base du concept d'idéologie en tant que rupture cognitive et rupture procédurale avec l'opinion de l'autre et avec la pensée de l'autre. L'idéologie, par nature, essaie de se présenter comme complète, globale et définitive, mais la réalité objective indique que les choses sont dispersées dans la vie en tant que diverses et multiples dans une très large mesure.
Pour cette raison, si nous voulons parler de l'autre au sens conceptuel du terme, nous devons comprendre que cet autre est moi dans un sens. Le moi n'a pas de sens sans l'autre, car cet autre est celui qui soit confirme la validité et la crédibilité de ce que vous avancez comme visions, soit vous critique. Par conséquent, cette critique positive est une raison de reproduire votre connaissance et de reproduire vos visions d'une manière plus saine.
Pour cette raison, cet autre est une nécessité absolue, au sens philosophique du terme. L'autre est le contraire, et nous savons que la contradiction est une loi absolue dans la nature, car la contradiction est synonyme de dualités et de transformations. En d'autres termes, aucun phénomène dans la nature et dans la vie n'a deux faces, comme le plus et le moins en calcul, le proton et l'électron dans l'atome, la différenciation et l'intégration en algèbre, et l'électricité positive et négative en électricité.
Par conséquent, la loi de la contradiction est une loi générale. Mais cette contradiction que nous voyons dans le cadre de ce qu'on appelle les dualités procédurales ou opposées se résout en pluralité, et par conséquent, elle se transforme. Nous devons donc savoir qu'en ce qui concerne l'interaction avec l'autre humain, quel qu'il soit, nous nous transformons et il se transforme en même temps. L'influence est mutuelle entre les deux parties. J'ose même dire que la théorie selon laquelle le vainqueur imite le vaincu est correcte au sens khaldounien du terme, en référence à Ibn Khaldoun, mais elle est relative. Ce vainqueur qui imagine avoir vaincu l'autre culture ou inversé les traditions de l'autre en tant que plus fort, plus grand et plus complet oublie complètement qu'il absorbe de cet autre petit des éléments et des talismans très importants dans le cadre de sa propre culture.
Pour cette raison, nous ne pouvons en aucun cas dire que la victoire est absolue, ou que la contradiction est absolue, et que l'interaction entre les visions, les civilisations, les idées et les cultures humaines est une interaction basée sur le principe du conflit absolu.
Le conflit porte en lui la résolution, il porte en lui l'absence de conflit. La croissance porte en elle la disparition et la transformation. Par conséquent, de ce point de vue en particulier, nous devons adopter la culture de l'autre sur la base que cet autre est une nécessité. Pour cette raison, les autres dans mon concept personnel sont une nécessité absolue, car cet autre est celui qui confirme la validité de ce que j'avance, s'il est correct, ou me critique s'il est incorrect.
C'est pourquoi je l'appelle l'altérité noble, qui est cette altérité qui accueille l'absence d'hostilité absolue et l'absence de rupture absolue, car cette hostilité et cette rupture absolue n'ont rien à voir avec les réalités de l'existence d'une part, et le conflit lui-même, s'il existe, est une loi historique objective qui était, est et restera dans le cadre de la culture humaine.
Fécondation croisée entre les civilisations
La civilisation est le résultat de la fécondation croisée entre les différentes civilisations. En ce qui concerne la culture arabe, quelles sont les caractéristiques de l'influence et de l'impact avec les autres cultures ?
Tout d'abord, la culture ne peut pas être définie de manière procédurale, ni de manière paradigmatique d'une certaine manière. C'est-à-dire que si nous voulons définir la culture sur la base des illusions qui existent dans les esprits et les esprits des intellectuels, des penseurs et des visionnaires, nous la réduirons à la reproduction matérielle et spirituelle par l'intelligentsia ou les élites. Mais la vérité est que tout le monde participe à la culture. La culture, dans son sens large, inclut tous ceux qui reproduisent les biens matériels et spirituels dans la société humaine, et tous contribuent au développement de la civilisation.
C'est pourquoi, lorsque nous examinons, par exemple, une branche de la culture, comme la littérature ou les arts, nous constatons qu'il existe des arts attribués aux élites artistiques qui appartiennent à ce qu'on peut appeler la culture savante artistique et la pratique professionnelle artisanale précise, mais ils incluent également les arts appliqués et les arts populaires dans toutes leurs couleurs décoratives et miniaturistes, etc.
Par conséquent, nous ne pouvons pas définir l'art comme étant connecté uniquement à l'art classique ou à l'art romantique. Il inclut de nombreuses choses, y compris les arts vernaculaires simples.
La même chose s'applique à la littérature. Nous ne pouvons pas parler de la littérature écrite en arabe. Par exemple, pour la littérature arabe, nous ne pouvons pas dire que la littérature inclut la poésie arabe préislamique ou ce qu'on appelle la poésie préislamique et la poésie du début de l'islam, et ce qui a suivi, les Omeyyades, les Abbassides et autres, et l'andalouse, etc.
Il est vrai que cette classification et cette description existent, mais en fin de compte, la poésie doit s'ouvrir aux textes vernaculaires, quels qu'ils soient, à partir des Abbassides jusqu'à nos jours. Il existe de nombreux textes vernaculaires qui ont constitué un affluent des affluents de la littérature arabe ou de la poésie arabe.
Ce que je veux dire en bref à cet égard, c'est que la culture ne peut jamais être encerclée par une définition paradigmatique, une définition procédurale ou une définition sélective pour une forme de culture. Elle est globale, et la globalité de la culture signifie exactement que tout le monde peut contribuer à cette culture dans des quantités et des formes différentes. Mais la contribution des gens à cette culture est une contribution relative. Il y a ceux qui contribuent à la culture à travers la connaissance savante au sens scolaire, au sens où elle est prise livre par livre, et professeur par professeur.
Et il y a ceux qui ajoutent à cette réalité objective ou à cette réalité académique scolaire, ils ajoutent le talent, et le talent est relatif, et c'est un don divin. Et ce talent fait que ce poète diffère des autres dans sa distinction, même s'il n'a pas lu autant qu'eux, ou n'a pas étudié autant, ou n'a pas obtenu de diplôme d'une faculté de littérature spéciale, etc.
Par conséquent, lorsque nous parlons de créativité dans la culture, nous devons comprendre qu'il y a deux dimensions à cette créativité. La dimension qui se produit par transmission d'enseignement en enseignement, de cahier en cahier et de livre en livre, et la dimension qui vous vient de façon inattendue. C'est pourquoi Al-Hallaj disait : "La science est de deux types : innée et acquise, et la mer est de deux types : navigable et redoutable." Il entendait par science innée cette science ladunni, ou cette science qui vous vient de façon inattendue. Nous l'appelons talent... révélation... visions... inspiration, appelez-la comme vous voulez.
Quant à la science acquise, elle vous vient dessin par dessin, livre par livre, professeur par professeur et mort par mort. Il est très important de comprendre cela, afin que nous puissions savoir ce que signifie la créativité dans la culture. La créativité dans la culture ne peut pas être encerclée épistémologiquement. Ce n'est pas une question purement scientifique.
Nous avons parlé de la définition de la culture, et je dis que nous avons besoin de définir la définition elle-même, car nous trouverons de nombreuses définitions de la culture, et chaque définition a besoin d'une autre définition. Par conséquent, nous sommes dans une séquence ascendante de définitions infinies qui doivent être spécifiées en fin de compte, en considérant que la culture est cette donnée cognitive, gustative, coutumière, sociale, psychologique et parapsychologique qui émane et jaillit des esprits des humains et de leurs compétences découlant de ces esprits.
La prose artistique
Si nous examinons les arts de l'expression littéraire, nous trouvons la poésie, la nouvelle et le roman, mais il y a des arts qui sont tombés dans l'oubli, y compris la prose artistique, qui est tombée dans l'abîme de l'oubli, bien qu'elle ait eu une histoire et des pionniers. Pourquoi cet art magnifique a-t-il été ignoré par les outils de la critique arabe ?
Cette question est d'une grande importance pour deux raisons. La première raison concerne la classification et la description des arts et des lettres dans la culture arabe. La coutume dans la culture arabe est de considérer la littérature comme séparée des arts, en considérant que les Arabes sont une nation de بيان (expression), une nation de langue, une nation de poésie. L'expression poétique et linguistique dans la culture arabe est écrasante et historique. C'est pourquoi la littérature dans le monde arabe est séparée des différents arts.
Mais les programmes porteurs de littérature sont les mêmes que les programmes d'arts. En d'autres termes, si nous prenons les critères de la littérature, nous constatons qu'ils sont les mêmes que ceux des arts plastiques, du cinéma, du théâtre, de la musique et de partout ailleurs. Par conséquent, la classification existante dans le monde arabe est basée sur une séparation procédurale entre la littérature et les autres arts.
Mais cela n'existe pas dans la culture européenne. Par exemple, ils ont des arts, et de ces arts découle la littérature, et de la littérature découle la poésie, la narration, etc.
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